推荐阅读经典原创文章：鹅梨帐中香的前世今生
王宗岳《太极拳论》校译诠释
[正文]
太极者，无极而生，阴阳之母也。
[校勘]
（1）本篇全文采自陈微明的《太极拳术》
（2）许霞厚，即许禹生的《太极拳势图解》，和陈炎林的《太极拳刀剑杆散手合编》篇题《太极拳经》。改论为经，实非笔误，乃推崇之意。
（3）[许本]和[炎本]于“无极而生”之后，增“动静之机”四字。正如沈寿所言：“细审周敦颐（-）《太极图说》阴阳一太极也，太极本无极也’，与太极拳论太极者，无极而生，阴阳之母也。’两相对照，词虽各异，义无不同，后者显然是根据前者文字加以翻新的，亦由此可以推断，动静之机’确系后人所加。因较早见于许本’，故疑为许禹生所加。然该四字系根据宋代理学派创始人周敦颐《太极图说》无极而太极，太极动而生阳，静而生阴。静极复动，一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉’句的意思而增益的，与原意倒也无甚不合。”
[诠释]
太极之一名，自为中国哲学之最高概念，然太和、太一、太素、太初、太始，亦皆为太极。其名首见于《易·系辞上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”句。（有个别学者认为《系辞》晚于《庄子》，“太极”一词首见于道家典籍《庄子·大宗师》：“道……在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。”句。然此论颇有争议，所以仍遵多数学者和拳家之论。）
“易有太极”，易何以有太极，太极究为何也？
这是因为《易》学理论涵括了“太极”。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”太公《阴符经》曰：“自然之道静，故天地万物生。”由此推见，道法自然，则自然之道静；自然之道静，则天诚万物生；运行化育，生生不息。所以，静者生生之本也。《易》曰：“生生之谓易”，前之生者，生之本；后之生者，本之生。此本即为太极，故曰，易有太极。
太极也者，太之极也。太极者，不可极而极之谓也。法演先天，化生于一，一气斯析，真宰自判，交映罗列，万灵肃护，阴阳判分，是谓太极。古哲名以太极，本含深义。太者，大也，高也，无上之称，无上之先则始也；极者，最也，尽也，无下之谓也，无下之后则终也。故太极者，即始终也。又太者，大也，空也；极者，无也，虚也，虚无之指，故太极者因其无可名状，而又名称太虚。而虚无者仍即终始之义。太极者，太以虚，虚以空，空以无，无以静，静生动，动则化，化则极，极则变，变则复，复则静，静归无，无返空，空不虚，还其本来面目，宇宙万物皆循此绝对终始之大道。始者终之始，终者始之终，则始终如一。哲者解此“一”即为太极。
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道生一，即道者一也。一者，混然一气也。老子又曰：“有物混成先天地生……吾不知其名，字之曰道。”即是说，天地万物没有形成之前，宇宙太虚只存在混然一气，天地万物由这混然一气所化育产生，其为天地始，为万物母。但这混然一气，变幻莫测，很难用语言文字来表达，遂强名之曰“道”。
而《易经恒解》等解太极系浑然粹然，一气氤氲，象其混沌之初，有物而无形，有情而无名，无称之称，不可得而强名之者。
唐代孔颖达作《正义》等，认为太极本无所指，盖虚无之代辞。其曰：“太极为天地未分之前，元气混而为一，即是太初，太一也。”宋代杨万里说：“元气混沦，阴阳未分，是为太极。盖太极者，一气之太初也，极之为言至也。”
戴东原《诸言》解太极，以为太乃无上之称，极有会归之义。故太极者，始生藏归之谓也。
宋代李觏说：“惟初太极，道立于一，造分天地，化为万物。”可见“太极”即“道”，“道”即“太极”，“太极”与“道”同一。
“无极而生”之“无”，源于老子“有生于无”。本论“无”拟作原始的“元”、“宇宙”、“无形象”、“无穷量”、“万物”解。如老子的“无名，天地之始”、“先天地万物而存在谓之无”。无极也者，无之极也。原始混沌也，无形无象，无虚无实，无生无灭，无起无复，无动无静，无刚无柔，无顺无逆，无高无下，无左无右，无大无小，无多无少，无轻无重，无长无短，无始无终，无方无位，无计时间，无为空间，无所谓空，亦无所谓无，无相对待，无相绝对，无以为言，无可为象，无为之指，故名无极。无极乃宇宙之本，无地之始，万物之源。
无极无空之象，“犹白纸之闲置，未始欲为也”，无久必生有，无极而后生化太极，即无极气满相激，派生太极。所以邵子雍说：“是以开物为先天，成物者为后天，无极而太极者先天，太极而阴阳者后天。”无极因其无形无象而形象合同；因其无动无静而动静浑然；因其无刚无柔而刚柔既济；因其无虚无实而虚实渗透；因其无顺无逆而天道自然；因其无阴无阳而阴阳合德；因其无始无终而往复循环，所以规物理而成终始。终者始之终，始者终之始，则始终如一。“一”者，太极也，道也。所以规化育而成循环之道，所以说“太极者，无极而生”。但“无极而生”句，显然是源于周敦颐《太极图说》中所说的“无极而太极”、“太极本无极”等语，其原意是从“无极”化生“太极”，时非太极之前另有“无极”。所以虽有“无极者太极之先”的说法，亦仅仅是“无极而太极”孕育化生，资始资生的关系，即“太极本无极”，“无极即太极”。
“阴阳之母也”的“母”源于《老子·五十二章》中“天下有始，以天下母。既得其母，以知其子；既得其子，复得其母。”王弼注本为：天下有始，以为天下母。既知其子，复守其母。“母”在此作本体解。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”之“道生一”，即道者一也；一者，混沌一气，混然一气也，初始未分，即为太极。混然一气运动而分阴阳二气，抱阴负阳，一奇仪阳，二偶仪阴，谓一生二也。阴阳二气相交合，便产生新的物体，此即二生三也。新物体又包含阴阳两个方面，复交合，又产生新的物体，天地万物就这样产生了，此为三生万物也。所以阴阳为万物之父母，亦即太极为万物之父母。太主始生，极主藏归，太上以启下，极尽而生有，故太极也者，始生藏归，终始相生之谓，开两仪，化阴阳，肇生万物，为阴阳之母体，故曰“太极为阴阳之母”也，亦为万物之母也。即“太极是阴阳不可分割的共同体”。
太极而阴阳，绝对之相对，阴阳而太极，相对之绝对。明乎绝对相对之常变，则太极对待之旨，自可了然，而其中精蕴，亦大得其半矣。
[正文]
动之则分，静之则合。
[校勘]
诸本均同。
[诠释]
动者，运动也，变易也。静者，动之静也，势也，亦动也，非然无动而静也。太极乃动静之契机，阴阳之母体。蕴动静于其内，含阴阳于其中。动静开合是太极拳运动动作之基础。动有机而静有势，太极拳动时存静势，静时寓动机，动静互为其根，以动而成机，以静而成势，机中有势，势中成机，机势难分，此太极之妙也。
“稽太极修为之动与静，本是因果显象而生分别之相对概念”。动之与静，原本一体，一体而二用。阳动以浑，阴静以成，静极自动，动极致静，其静如动，其动如静，动静浑成，故无谓动静。动静相应，动静相须，动静交互，动静均衡，动静合一，动静浑然，则太极之象成矣。
太极拳运动静与动两个方面，静为势为本，在相对的静止状态中，“静止是运动的特殊形式”，是“动之复归”，即所谓“动中静是谓真静”。而动则为态为用，在相对运动的状态中，动是静止的萌化，即所谓“静中动是谓真动”。静动势态是不可分割的，静动体用是合一的，静中以求得动之机变之态，即无极态；动中以求得静之随应之势，即太极势。动中处静，静中寓动，相连不断，循环不息。正如《太极拳释义》曰：“夫动静无端，阴阳无始，太极者，其枢纽机关而已。太极拳当行功时，中心泰然，抱元守一，未尝不静，及其静也，神明不测，有触即发，未尝无动。于动时存静意，于静中寓动机，一动一静，互为其根。合乎自然，此太极拳之所以妙也。”《武当赵堡太极小架》曰：“太极拳内功至深至广，然观其各功理归一道，无非由浅入深之分解，一动一静分解而已。”我们既要认识到动静转化的必然性，又要主动地掌握和利用这种转化的规律。静动势态是互为因果的。我们常说广动中处静”，就是说动是因，静是果，动是手段，静是目的，即“动中静以守本”。又说：“静中求动”，则静是因，动是果，静是手段，动是目的，即“静中动而致用”。我们既需知晓“牵一发而动全身”，更须把握“静一心而镇全局”。太极拳的动静观，即运动观，就是互为因果的辩证法。
重阳子曰：“大道之原，而功先于虚静，虚则无所不容，静则无所不应。”所以太极拳“不根于虚静者，即是旁门左道”。太极拳之修为，以虚静为本，自必要求身心内外宁静虚无，静定久之自然功劲中和，内则一心，外则一身，动静在心，分合在形。分者，生也，辟也；合者，聚也，会也。船山先生王夫之《思问录内篇》曰：“太极动时生阳，动之动也；静时生阴，动之静也。非然无动而静，阴何从生哉！一动一静，合辟之谓也。由合而辟，由辟而合，皆动也。”动之则分，分阴分阳，两仪立焉，静之则合，合太极矣，动静浑然，冲漠无朕，分合变化，无不自如，阴阳之理，悉在其中，由此可见“动静”二字，已构成了太极拳的总法，动静合练，外练内养，动静因应，动静合一，身心兼修，此太极所以珍贵也。
以“松静为体，柔圆为用之太极拳，虽以静为本，以静为体，然其立足点却在于动，以动为用，使太极拳修炼者在松、静、稳、匀、缓、合、连，不用后天拙力的太极动式中，逐渐感知动律中的静力，复从静力之中而觉知内劲，再由劲路而得悟内运之气脉。”从而由外动有为而阶及内动无为之神明境界。
太极拳以静为体，以动为用，以静为旨，以静为贵。功夫既深，心地明澈，泰然自适，不特杂念无由而生，即自己之躯壳，亦可置之度外，而臻于物我俱忘之境。此境界正如《授秘歌》歌咏：“无形无象（忘其有己），全体透空（内外如一）。应物自然（随心所欲），西山悬磬（海阔天空）。虎吼猿鸣（锻炼阴精），水清河静（心死神活）。翻江播海（气血流动），尽性立命（神气充足）。”静则浑然一气，潜如无极，静如山岳。静极生动，真气磅礴，气势如虹，动若江河。此即所谓“静生光芒，动则飞腾”。刚柔动静之间，分合得失之际，纯在斯也。太极修炼者若能悟得动静开（分）合之理，静动相须之道，自必事半功倍，早得功境觉受。
[正文]
无过不及，随屈就伸。
[校勘]
[李本]（李亦畲手抄本《谦让堂本太极拳谱》），[许本]（许禹生著《太极拳势图解》，年北京京城印书局出版），[如本]（郝少如著《武氏太极拳》，年人民体育出版社出版），[顾本](唐豪与顾留馨著《太极拳研究》，年人民体育出版社出版），以及杨家藏古手抄本及[万本]（工楷手抄本，因其所用十行纸印有“万县兴隆街裕兴昌印”九个字，故简称[万本]）等，“屈”均作“曲”，音义无不同。
[诠释]
“无过不及”一语源于孔子“过犹不及”，“中立而不倚”。清康熙帝在《御纂朱子全书·序》中，衍化其意，用“不偏不倚，无过不及”二语来阐述“中庸名篇之义”。王宗岳引入《拳论》作为拳论之要义，其意思是“过头，不够都不可取，同样不得其正”。
过者，超过也，过分也，逾越也；不及，不到也，未至也。随者，循也，顺也，从也，舍己从人也，应随顺势而无逆也；就者，即便也，即之也。
拳之贵重，全在中和。赵安洲老师曾为笔者著作题词“禅师（指杨禄禅先师）精髓，尽在其中”，一言双关，其中之义即指中和。中和者，屈伸开合，神意相照，心肾相交，身体中定，手步规矩，劲气和顺，上下相随，“外不乖于形式，内不悖于神气”，“诚于内，形于外”，中以正其内，和以应其外。过与不及，皆为失中，失中则阳亢阴暌，精神不能团聚，内外不能如一。太极拳其屈伸开合，过劲为满而不圆则凸，病在顶抗；不及为圆而不满则凹，患在瘪丢。顶抗则生断续，瘪丢则失依随，皆失粘连黏随之意。欲求不顶不丢，不即不离，阴不离阳，阳不离阴，环而无间，浑然无迹；则应随之而屈，就之而伸，屈伸有势，伸可成屈，住亦能行，屈如伏虎，伸比腾龙，行止无迹，屈伸潜踪，随机应变，屈伸相继，毋过毋不及。即李亦畲《五字诀》之所谓“息心体认，随人所动，随曲就伸，不丢不顶，勿自伸缩”。如敌来攻，我依顺引化而屈。屈者，弯曲也，合也，收也，其小无内，谓之“随曲”；如敌来攻不逞欲退，我随势拿发为伸。伸者，抻直也，展开也，放也，其大无外，谓之“随伸”。此谓“劲以曲蓄，直以发放”，即曲中求直也。曲（屈）是规律，伸是变化，合乎规律，通晓变化，是太极拳法之精义。不能随屈谓之顶抗，不能就伸谓之瘪丢（或去离）。谨记顶抗瘪丢四病而去之，功到不即不离，粘连黏随，依归中和，太极方能屈伸开合，随手凑巧，得其环中，以应无穷。此即所谓“只要功夫能无间，太极随处见圆光”。“发气运身，务令顺遂，乃能便利从心，屈伸开合听自由”。
[正文]
人刚我柔谓之走，我顺人背谓之黏。
[校勘]
（1）[图本]（吴图南著《太极拳》，年上海商务印书馆出版）“背”作“逆”。
（2）“黏”，[万本]、[许本]均作“粘”，为当时俗写简体字，与今之简化字一致，音义一致。
[诠释]
人者，敌也，彼也。《周易说卦》称：“立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁曰义。”刚者，疆志以不屈不挠也，刚强也。柔者，刚之相对也，顺也，和也，取周行贯穿圆转而绵延也。“气有强弱，势有刚柔。气强者取乎势之刚，气弱者取乎势之柔。刚者以千钧之力而扼百钧，柔者以百钧之力而破千钧。尚力尚巧，刚柔之所以分也。然刚柔既分，而发用亦自有别。四肢发动，气行诸外而内持静重，刚势也；气屯于内而外现轻和，柔势也。”太极拳刚柔之性质，主要反映在气势劲力上。拳之运动，惟刚与柔，气聚则刚，气散则柔。“太极之武事，外操柔软，内含坚刚，而求柔软，柔软之于外，久而久之，自得内之坚刚。非有心之坚刚，实有心之柔软也。所难者，内要含蓄坚刚而不施，外终柔软而迎敌，以柔软而应坚刚，使坚刚尽化无有矣！”此即谓“极柔软然后极坚刚”之刚柔的辩证和运使。
走者，柔化也，走避也，走避敌锋，以化解敌力。“走”不可“过”，“过”则“丢”。黏者，黏贴也，黏逼也。“黏”不可“不及”，“不及”则“离”。人施以刚直之劲，惟顺应其势，柔以承之。柔化象征着生机，为运化功力之基。劲之柔者，随形而体，随神而应，随机而变，随势而化，改变敌之方向，使之落空，而不能直落我身。既已走化，彼之力失其中，陷被动而至背势，我之势得其中，得主动而至顺势，人背我顺，以顺黏背，敌进我退，敌退我进，丢之不开，投之不脱，如胶着物，是为黏。能黏能走，黏即是走，走即是黏，黏走相生，走黏相乘，则应化无穷矣。此即所谓“超于象外，得其圜中”，则彼虽有力而不得力矣。
[正文]
动急则急应，动缓则缓随。虽变化万端，而理惟一贯。
[校勘]
（1）[万本]、[许本]、[澄本](杨澄甫著《太极拳使用法》，年文光印务馆出版)[炎本]、[图本]“理惟一贯”作“理为一贯”。[微本]作“惟性一贯”。
[姚本]（姚馥春，姜容樵合编《太极拳讲义》，年上海武学书局出版）作“理与性惟一贯”。杨氏家藏古抄本作“而理性一以贯之”。
（2）[图本]“急应”后有“谓之连”，“缓随”后有“谓之随”。
[诠释]
“一贯”一词始见于《论语·里仁第四》“吾道一以贯之”和《论语·卫灵公第十五》“予一以贯之”。
敌急我以急应，敌缓我以缓随，以敌之缓急为缓急，不自作主张，自为缓急，自能舍己从人，粘连黏随，以资运化应随。然欲求运化得当，应随相宜，须先察敌之机势。“机者，朕兆、动机，动而未形有无之间也；势者，趋向，静势，静而已形无有之际也。”机微而势幽，若非松灵而功深，难以察之把握。故须天君泰然，缓急在心；全体松净而沉着，安逸在形。才能百体灵动，处处合拍，因应咸宜。
敌我相交争锋，兔起鹘落，劲之刚柔、急缓、方向、大小、虚实、类别，瞬息万变，故为“万端”。而我之应对之理则一，即“粘连黏随”舍己从人之理也。以不变之理，以应敌之万变，一以贯之，故谓“理惟一贯”。正如古人所云：“法有万端，理存于一”。
[正文]
由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉。
[校勘]
（1）[少本]（郝少如编著《武式太极拳》，弃人民体育出版社出版）“着”作“著”，音义无不同。“着”（zhuó），“招”也，着法即招法。
（2）《太极拳真诠》“渐悟懂劲”作“渐至懂劲”。杨氏家藏古抄本无“由懂劲”三字。
（3）[炎本]“用力之久”作“功力之久。”
（4）[杨本]（杨澄甫著《太极拳体闲全书》，年上海大东书局出版。）“不能豁然”作“不与豁然”。
[诠释]
“神明”一词见《淮南子·兵略》：“见人所不见谓之明，知人所不知谓之神；神明者，先胜者也。”“豁然贯通”一词源于宋·朱熹《大学章句》右传之五章言：“至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无明矣。”抑或出于清康熙帝为《御纂朱子全书·序》：“而一旦豁然贯通之为要”。
盘架，推手，大捋、散手久练不懈，自然纯熟而劲不落空，是谓“着熟”。以着法及攻防变化为主，熟练了才能有劲之体悟，逐渐了解掌握太极拳运动的规律，谓之“懂劲”。正如《太极拳论》曰：“阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济，方为懂劲”。《李卫公问对》曰：“孙子千章万句，无外乎致人不致于人。”就太极而言，就是李亦畲所说的“先以心使身，从人不由己；后身能从心，由己仍是从人。”做到无劲非着，无着非劲，无劲非意，无意非劲，劲即是气，气即是劲，人不知我，我独知人，主动权始终控制在己手，这种主动权的掌握，就是“懂劲”。“劲之义有五，曰粘、曰连、曰黏、曰随、曰不丢顶。粘者，提上拔高也；连者，贯也，不中断也；黏者，贴也，逼也，彼进我退，而彼退我进也；随者，从也，舍己从人也；不丢顶者，言不丢，不顶，不脱离，不抵抗，不抢先，不落后，如粘，如黏，而丢之不开，投之不脱也”。此劲之义，动静刚柔，变幻无定，奇正虚实，我不自己，能黏能走，知阴知阳，应付裕如，是谓“懂劲”。
然懂劲由劲之体用中得来，体之与用，相辅相成，不能执一而偏。着熟、懂劲、神明为太极功夫之三个阶段，欲速不达，故需“阶及”。“阶”即台阶，阶梯之义。意即“一个台阶，一个台阶地登上”，是谓“阶及”。太极拳之体用有“走架为知己功夫，为体，是基础；推手为知人功夫，为用，是应用”的说法。正如沈子所说：“这虽是借用《孙子兵法》‘知彼知己，百战不殆’这句名言来说明走架与推手的关系，但这样解释终究是比较牵强的。虽然只练走架是无法‘知人’的，但‘知己’的功夫也一定有限的；而推手虽能‘知人’，却也包含了‘知己’的功夫。然而要达到清·王宗岳《太极拳论》所说的‘人不知我，我独知人’的造诣，走架和推手两者的勤苦练习是决不可少的‘两条腿’。”两者有机结合，始为完璧。
“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”，说明懂劲有水平之分，层次之别。“懂劲后越练越精”，才能明阴阳，明虛实，明动静，明刚柔，明太极之拳权，明太极之本然；才能主宰，才能由炉火纯青而达刚柔即济，虚实渗透，动静浑然，随心所欲，随机应变之化境。这种境界正如戚继光《拳经·捷要篇》所述：“遇敌制胜，变化无穷，微妙莫测，窈焉冥焉，人不得而窥者。”“浑然无迹，妙手空空，若有鬼神，助我虚灵。”太极至此境界，则其运动之功，既与圣人同体，又与天地同德。浑浑穆穆，全泯迹象。此即为“豁然贯通”之“神明”境界。“豁然”者，开通敞亮的样子，明白之谓；“贯通”者，融会贯通之谓。“由无所知而达无所不知，再由无所不知由臻无所知，能返其本，乃谓真知。即谓豁然贯通矣。”功夫无涯，艺无止境，此豁然贯通，登通造极之神明境界，非持之以恒，勤学苦练而不能得，即所谓“非用力之久，不能豁然贯通焉”，真是“得来不觉费功夫”。
[正文]
虚领顶劲，气沉丹田，不偏不倚，忽隐忽现。
[校勘]
（1）[曾本]（曾昭然著《太极拳全书》，年香港友联出版有限公司出版）“虚领”作“虚灵”。按：虚灵，别本作“虚领”，殊不可解，“顶劲”别本作“定静”，则饶有意义。
（2）《太极拳真诠》“不倚”作“不欹”，倚通欹。[图本]后二句作“中立不依，乍隐乍显”。
（3）杨氏家藏抄本“忽隐忽现”作“忽随忽现”。
[诠释]
虚者，虚灵不昧，反乎其实也。顶者，头顶也，亦曰囟门也，道家称为上丹田，泥丸宫，素呼天门、天庭、昆仑，为“至高清虚之地”。易曰：“行其庭，不见其人。”“庭”即天庭；“不见其人”即虚也；“行”，神气流行也。所谓虚领顶劲，即“提顶”或“顶头悬”。太极拳是“四平拳”，即“心平、眼平、顶平、肩平”，心平则气正，眼平则意正，顶平则头正，肩平则身正。顶劲的要求，就是通过“心、眼、顶、肩”的顺序，在其四平身桩端正的基础上，头顶百会穴虚虚领起，勿忘勿助，若有若无，则虚灵之气自然上升，如临虚空而神贯于顶，“尾闾中正神贯顶，满身轻利顶头悬”即此意也。《十六关要论》曰：“灵机于顶，神通于背”，俗说“灵机一动，心血来潮”。可见灵机即神，系精气所化，为心之官能，发于头顶。百会朝天，天门洞开，此方寸至高清虚之地之虚领，可提挈全身，升发一身阳气，达到炼气化神之成功。正如陈鑫所说：“周身精神全系于顶，故顶劲起来，是在似有似无之机。自可免除太极拳板滞之病，而带来一片灵动，一派生机。”正如诗之歌咏：“一片灵机写太和，全凭方寸变来多，有心运到无心处，秋水澄清出太和”。
“丹田”一词，源于道家，现已作为太极拳学和气功学中的基本术语。丹田是培养精气，调理精气神之处，是精气神三妙品凝聚伏结成丹之所。
丹田之形态学定位，诸家说法不一。晋代葛洪在《抱朴子内篇·地真》里提出丹田有上中下之分，眉间为上丹田，心下为中丹田，脐下为下丹田。后代之根据精气神修炼谁为主导，其具体定位更见纷纭。如两眉间印堂、袓窍穴，及头顶百会为上丹田。亦有指脑中泥丸内，鼻准至额颅间为上丹田，称其为“乾顶”、“天谷”、“内院”、“玄关”，为炼神还虚之舍。两乳之间膻中穴为中丹田，亦有指膻中至脐间为中丹田，为炼气化神之舍。脐神厥穴，脐下一寸五分（同身寸）气海穴，脐下三寸关元穴，甚至中极穴、会阴穴均曾被认为下丹田，亦有指脐下少腹，脐下会阴之间为下丹田，为炼精化气之舍。此外尚有前丹田，后丹田，顶丹田，底丹田之说。脐下关元穴内部及其周围为前丹田，系炼精化气，后天精气归藏之处。腰间命门之域为后丹田，系先天精气寓寄之处。头顶百会之域为顶丹田，系炼神还虚及人气天气相交之处。海底会阴之域为底丹田，系真气生化及人气地气相接之处。
而太极拳学通常的见解，多以关元穴内部及其周围为丹田。如顾留馨说：“丹田即是腹部”。此亦为前丹田，而腰间命门穴为后丹田。明代医家张景岳说：“命门居二肾之中，即人身之太极，以生两仪，而水火具焉，消长系焉。”又说：“肾两者，坎外之偶也，命门一者，坎中之奇也。一以统两，两以包一，是命门总主两肾，两肾皆属于命门，故命门者，水火之府，阴阳之宅，为动气所居。”而虞搏著《医学正传》说：“命门一穴，在脊中第十四椎下陷中，两肾之间。夫两肾固为真元之根本，性命之所关，虽为水藏而实为相火寓乎其中，愚意当以两肾总号命门。”此皆太极拳论“命意源头在腰际”，“刻刻留心在腰间”之依据也。孟乃昌先生说：太极拳以阴阳为用，以圆为体，以腰为轴，命（门）之在腰，寓寄全身重心，亦寓寄肾间动气。内外相合，表里均备。其劲源动于腰，其真气亦由腰肾而发。故腰间命门穴为后丹田。”向恺然说：“太极求丹田在两腰之间，绝无疑义。”宋书铭传抄太极拳谱《三十七心会论》曰：“腰脊为第一主宰，……丹田为第一宾辅，……”即是说后丹田（命门穴周围）为第一主宰，而前丹田（关元穴周围）为第一宾辅。这是太极拳作为武术的特点所决定的，是用劲时自然形成的，也完全符合太极拳的健身原理。太极拳论说：“命意源头在腰隙（际）”，“刻刻留心在腰间”，“主宰于腰，形于手指”，“力于脊发”，“气敛入脊骨”等等，都说明腰脊为太极拳精气的源泉，是劲力的发动之处，也是气运行的始发点。当然也就是以心行气，以气运身，意气相换的起点。而太极拳是以老子“虚其心，实其腹”为炼养原则的，欲“虚心”即须“束肋”涵胸（含胸拔背），求“实腹”则须气沉丹田。气沉丹田是指意注（而非意守）小腹关元穴周围内部之（下）丹田（丹田如陈鑫所说：“如兵马屯处”，“全体之气归宿处”。现代《人体生物运动力学》认为，此为人体重心所在。）以心行气，务令沉着，使小腹有充实感。其模式如陈鑫所注：“百会穴领其全身，要使清气上升，浊气下降。清气如何上升，非平心静气不可，浊气必下降至足。一势既完，上体清气皆归丹田。盖心气一下，则全体之气无不俱下。”又说：“至于中气归丹田之说，不必执泥，但使气降于脐下小腹而已。若细研之，丹田非气之原，何以独以归此？此不过略言大意而已。若究其原，周身元气皆出于肾，肾水足则气自壮。”
然而太极拳之所谓“气沉丹田”，仅是采用腹式呼吸而使气能下行，虚胸实腹，稳固下盘的自然现象，是意注，而绝非“意守丹田”。这是因为流注则活，固守则死。同时必须指出，“气沉丹田”亦非腹部之局部要求，而是全体整体要求之境界。一呼而气沉丹田，一吸而气敛入脊骨，以气运身，务令顺遂。绝不可格外用力，勉强使呼吸与拳势配合以致憋气而造成偏差。沈子说：“气沉丹田主要是腹式呼吸横膈肌运动的作用，……在放劲时，有助于稳定重心，增强两足力量，下盘稳固，利用地面反作用力，加大爆发力，使发劲沉着松静。”其含义是完全一致的。须知腹腔乃肝脏肠胃之舍，非盛气之所，以拼命下腹充实大肚子为能，以为此即丹田气，则大谬也。顾留馨老师指出广练太极拳如果始终气沉丹田，必然是功夫越深，肚子越大，到老年时便会感到行动不便，容易气喘的现象，因之锻炼方法上，一呼一吸时腹部的时松时紧，今天应该提出来作为纠偏的一种方法。”顾氏又指出：“不论练拳或推手，当气沉丹田以意运劲略一贯于脚跟之一瞬间，决不可下蹲作势，否则会形成缺陷、凹凸、断续之病，气势一有断续，便形成两股劲，不是一股劲，更不是气势鼓荡、一气贯通。”太极拳本意为浑圆，以圆为体，以阴阳为用，太极诸劲，非圆满不灵，能圆满则活。圆而不满则凹，满而不圆则凸，皆非真圆，即非圆满，不圆满则不能自始至终一气贯通，不能一气贯通，则于太和元气终难问津。这是“气沉丹田”时所应该注意的一些问题。
偏者，偏颇歪斜失中之谓也；倚者，依托倚赖失正之谓也。偏倚是叠词，偏、倚同义。太极拳之所谓“不偏不倚”，是指太极拳“身必以端正为本，以周身自然为妙”，“立身须中正安舒”。中正者，身桩端正，虚灵内合，无所偏倚，无过不及，神自然得中之谓也。安舒者，百骸自然安适，不紧张用力者是也。如此乃可以应上下前后左右之应用，而不惧他人推倒。故太极拳视“立身中正，不偏不倚”为身法之第一要素。正如《太极拳推原解》所说：“拳者，权也，所以权物而知其轻重者也。”行拳走架、推手都是以锻炼保持自己，破坏对手的平衡为依归，立身中正，无所偏倚，方能支撑八面，静如山岳，动若江河。而欲不偏不倚，行拳走架须上以神领，虚领顶劲；下以气沉，尾闾敛垂。虚领顶劲为上，能虚领则顶头悬，神贯顶而维系于天；尾闾敛垂为下，能敛垂则尾舵稳，气注海底而联接于地。头顶与尾椎（骶）骨互逆相撑，伸展贯注，则上下一气有如冲天接地之意。通天准直，以竖其线路；纲举目张，而提挈全身。如此上下一条线，中正安舒，不偏不倚，脊通三关，自然得路也。
隐者，隐伏也；现者，显露也。所谓“忽隐忽现”者，虚实无定，变化无穷，神明莫测是也。太极拳纯以神行，不尚力气，全身意思，皆用精神。其全部意义皆以虚灵为本，以心为全体主宰，神为主帅，身为驱使。此即所谓“形为象，神为魂，意自形生，形随意转”。精神提得起，心境虚静专致，神态安逸明清，内则自然空灵清虚，明性立见，智慧顿开，经络气血通畅，精神和合，“诚于中而形于外”，在精神的启迪下，外则自然中正庄巍，百体无滞，通体松和圆融，动作轻捷，感觉灵敏，劲力通透，周转得当，自无冥顽不化，滞涩迟重之虞，此即所谓“尾闾中正神贯顶，满身轻利顶头悬”及“腹心松净气腾然”。前之所指为身体姿势之“不偏不倚”（前已有所释），后之所指为由呼吸之“气沉丹田”，而致神气运劲之“忽隐忽现”。气能沉丹田则腹心松净，而后气能腾然；气能腾然则鼓荡，而后意气换得灵。呼放而气沉丹田，吸蓄而气贴脊骨，翻江播海，开合鼓荡，此谓“拿住丹田练内功”。丹田动则无有不动，丹田静则无有不静，内动导外动，外动合同动，内气潜转，劲由内换，载沉载浮，轻灵贯串，圆浑通透，灵活变幻，忽隐忽现，自尔腾虚，神明莫测，而令人不可捉摸。如此太极拳之行功方可虚灵不昧，清明在躬，屈伸开合自由，转关自然灵动，虚实转换，无不如意。而符合“轻则伶（灵），伶则动，动则变，变则化”之太极拳之约言也。
[正文]
左重则左虚，右重则右杳。
[校勘]
[姚本]作“左实则左虚，右重则右轻。”
[图本]作“左重则左必轻，右重则右必轻。”
[诠释]
此处之“重”者，指“实”也，虚实之实。非填实之谓重也。
实者充也。惟实至虚生；实者真也，返归浑朴，培固本元；实者有也，有者始也，始极而终，终始随也；实者动也，动而生机，神活机变，分阴阳也。
虚者空也，惟空始能容，惟虚始能生实；虚者伪也，伪能隐藏，虚笼诈诱，机关转矣；虚者无也，无者终也，终而含始，往复始终；虚者静也，虚极静笃，返璞归真，合太极也。
杳者，无影无踪，无声无息是也。虚之与杳，皆虚无之义，虚无飘渺，变幻无穷，神化莫测，难以捉摸之谓。
虚实者，变化之消息，转换之机枢，谋略之法则，胜负之拳权，太极之本然。王宗岳《十三势歌》曰：“变转虚实须留意”。杨公澄甫说：“太极拳以分虚实为第一义”。陈鑫说广开合虚实，即为拳经”。董公英杰在《太极拳释义》中说：“全部太极拳之精华奥妙，尽在虚实二字之运用。”《牛连元转授之杨氏九诀·虚实诀》歌曰：“练拳不谙虚实理，枉费功夫终无成。”又拳谚云：“虚实刚柔之谓拳”。
由此可见虚实范畴的体现，就是太极拳经拳术的基本点。虚实即阴阳变化，有变化方能生技巧，有技巧乃可言拳术，倘虚实不分，则成孤阴独阳，无生长变化可言，更无能变技巧之术。所以某种意义上说，不谙虚实，即不明阴阳，即不懂动静，即不明刚柔，即不懂劲，就等于不懂太极拳。
因太极拳着着势势皆循圆运动，故动静不同时，阴阳常变换，虚实无定位，阳即是阴，阴即是阳；实即是虚，虚即是实；虚中有实，实中有虚；阴阳相贯，虚实相涵，如环无端，此即所谓“无处不太极，无处不虚实”。其人身之小天地呈上下、前后、左右、横竖立体空间之虚实。形神、姿势、动作、用意、呼吸、运劲都有虚实。从某种意义上说，太极拳运动就是虚实运动。在拳中的反映就是动者为阳为实，静者为阴为虚；出手为阳为实，收手为阴为虚；进步为阳为实，退步为阴为虚；刚劲为阳为实，蓄劲为阴为虚；黏劲为阳为实，走劲为阴为虚；手足关节之伸为阳为实，屈为阴为虚；开为阳为实，合为阴为虚；呼为阳为实，吸为阴为虚；身躯之仰为阳为实，俯为阴为虚；升为阳为实，降为阴为虚。凡此种种，可以类推。而参与运动之人体，掌腕肘和肩，背腰胯膝脚，五脏六腑九窍三百六十节，究之周身，无一处不分虚实，虚中、实中仍可再分虚实。功夫越深，能分虚实之部位越多，能分之虚实越细，无穷无尽。此即拳论所谓“一处有一处虚实，处处总此一虚实”。
太极拳学是一门偏于实践性的学科，阴阳虚实分明之境界，是功夫修炼阶及一定阶段之必然产物，非笔墨所能尽言。正如董公英杰《太极拳释义》中所言：“练拳与对敌，总不离一虚一实。虚能实，实又能虚，人不知我，妙在其中矣。全部太极拳之精华奥妙，尽在虚实二字之运用。马步有虚实，肩肘掌指有虚实，身形转换变化亦含虚实，虚实分清，自然运用自如。然虚实在练拳时则易领悟。惟施之于推手或敌对，则非经名师指导，再下苦功，实难领略也。缘练拳之虚实，乃自我之虚实，推手及敌对之虚实，则须有知彼功夫矣。在练拳而论，凡动而聚者为实。至对敌之虚实，瞬间万变，殊非墨笔可能揭橥。”
因虚实之变转，非字面之简单而难以揭橥厘清。所以拳论由浩瀚之海洋中，精提出了“左重则左虚，右重则右杳”的虚实变换的基本法则，即太极拳虚实总纲。这一法则纲要既是指导练拳自我虚实转换之基本法，亦是推手乃至对敌虚实变化之总纲。
或说：“左手实而右腿虚，右手实而左腿虚，此即为‘左重则左虚，右重则右杳’。李亦畲释曰：‘左重则左虚，而右已去；右重则右虚，而左已去’。此为左手右足或右手左足之虚实。”作如是解，固然正确，然如每着之中，必指其何者为左，何者为右，何者为虚（杳），何者为实（重），此言太滞，言之不胜其言。即有言，亦不无遗漏，且不免支离破碎。笔者窃以为，此虚实之基本法则虽泛指全体身手之虚实，其实主要是指腰之虚实之应对变转。只有这样才能抓住虚实应对变转之“牛鼻子”，而易于揭橥厘清虚实矛盾之本质。这是因为太极拳“命意源头在腰隙”，“变换在腿，含蓄在胸，运动在两肩，主宰在腰”。变转虚实全在于腰，身法之虚实变转在腰，步法之虚实变转在腰，手法之变转虚实还是在腰，一身之虚实全凭腰之虚实操控，随腰之虚实变转而变转，故谓一身之总虚实在腰，或腰为虚实之总枢纽。“此处消息（虛实者，变化之消息，转换之枢纽……）真参透，太极只在一环中（或作圆转随意运鸿口）”即是此意。
腰之虚实分清，中定自在其中。行拳走架，自我之虚实，自能权衡，稍有失中，重心偏移，两腰之虚实即“左重则左虚，右重则右杳”而自我调整，使之恢复“立如平准”。
临阵应敌，我不偏不欹，隐显无常，虚实莫测，静以待变。敌估我力在左，欲使我失去平衡，便加重于左，我则虚以待之，左腰偏沉虚化，而右随腰腿之劲以出击。彼揣我右方重而可以擒制，我即隐而漂杳，虚实易位，随机应变。总之，“左重则左虚，右重则右杳”，处处舍己从人，粘连黏随，物来顺应，随机应变，自得虚杳落空，神明莫测之妙。
又虚实者谋略之法则，胜负之拳权。即如吴公藻以为：“计者虚实之谓，‘兵不厌诈’，以计胜人也。”虚实兼到，忽见忽藏，盈虚有象，出入无方，神以知来，知以藏往。以实击虚，避实就虚，声东击西，左右宣威，虚笼诈诱，人己相参，实中有虚，虚中有实，变化犹龙，人莫能测，宜轻则轻，宜重则重，虚实分清，自臻神明。
[正文]
仰之则弥高，俯之则弥深。进之则愈长，退之则愈促。
[校勘]
[图本]作“虚实兼到，仰高钻坚，进之则长，退之则促。”
[诠释]
仰者，升而上者，上浮升起也。俯者，降而下者，沉降下落也。弥者，更加也。
仰为上，俯为下。彼浮我升，彼落我沉，粘连黏随，不顶不丢，不即不离。彼欲仰攻，我觉而引之以更高，使高不可及，脚跟浮起，凌虚失重；彼欲俯袭，我觉而沉落以更低，使深不可测，如临深渊，摇摇欲坠。此敌攻我守之对策，如设我主动进攻，则如董公英杰所言：“仰之弥高则眼向上看，心想将敌人掷上屋顶；俯之弥深，则心想将敌人打入地内。昔班侯老师夏日在村外场（场即北方收粮场地）内乘凉，突来一人，拱手问班侯老师居处，答曰吾即杨某也。其人突出大食中三指袭击，老师见场内有草房高七八尺，招手曰‘朋友请上去’，遂将其人送上屋顶。又曰‘请速下回家觅医’，其人狼狈遁去。乡人问，何能击之使上，曰仰之弥高也。有洛万子曾从班侯老师习技数年，欲试师技。班侯老师曰：‘将汝掷出元宝形好否’，万笑曰且试之，及较手，果如所言，万手脚朝天，右胯着地如元宝形，将胯摔脱矣，医疗数月方愈。万功夫甚好，至今尚健在，常曰俯之弥深利害极矣。”
进者，前进也。长者，抻舒也。退者，退却也。促者，逼迫也，局促困厄也。
敌进我退，敌退我跟，黏走相生，我顺人背，神活机变。彼近手足进而袭我，我不顶不抗渐引之以入，则其愈进而愈觉我幽远难及，虽劲力到尽头，犹不得逞，必愈见深入而愈陷恐慌。彼欲退却，我不离不弃，随势黏逼跟进，使彼觉如魍魉缠身，愈退愈不能走化，越退形势越加严重，局促而困厄。
仰之则弥高，俯之则弥深。进之则愈长，退之则愈促之境况，充分显示了太极拳因势利导，粘连黏随之高妙。
[正文]
一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人，英雄所向无敌，盖由此而及也。
[校勘]
[澄本]、[许本]、[炎本]、[李本]“盖由”作“盖皆由”
[姚本]“盖由此而及也”作“盖皆由阶而及也。”
[图本]作“盖皆由于此也。”
[诠释]
羽者，禽鸟之毛也。蝇虫者，细小之昆虫也。加者，增之也。英雄，古有“文以英为名，武以雄为号”的说法，“智过万人者谓之英；勇力超众，才略标青者谓之雄。”“聪能谋始，明能见机，胆能决之，然后可以为英；气力过人，勇能行之，智足断事，乃可以为雄。”所以，英雄者胸怀大志，腹有良谋，有包藏宇宙之机，吞吐天地之志。居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，英雄一定是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的人。英雄是胸怀天下的人，准确地说，英雄是那些天下为公的人，是文韬武略，智勇文武全才的人。这里泛指太极拳大家。
羽与蝇虫皆为至细至微之物，“不能加”、“不能落”者，喻太极拳至诚之道，功入至静至虚之化境，皆有不听不闻之感觉，极之灵敏。稍触即知，稍纵即逝，至轻如一羽，极微如蝇虫，均能不假思索，不烦拟议，即松化虚净而不能粘着其身而加着也，诚不期然而已然。昔传八卦掌之泰斗董公海川与杨禄禅宗师“交技”，海川公纵捉空中过雀置禄禅公之掌中，竟不能飞去。盖雀鸟欲飞，皆须有初速，感而化之，故不得其力，此即虚灵不昧之谓神之精神象征。
太极拳愈练愈精，功弥久，粘黏连随已成，自得运动知觉，方为懂劲，而后神而明之，功及化境，则得其视听“一羽不能加，蝇虫不能落”之轻灵之巧。彼之动静，我无不知，我之消息，彼难知晓，此即谓“人不知我，我独知人”。《孙子·谋攻》曰：“知彼知己，百战不殆”。故太极拳家盖由此而所向无敌。
[正文]
斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外壮欺弱，慢让快耳。有力打无力，手慢让手快，是皆先天自然之能，非关学力而有为也。
[校勘]
（1）杨氏家藏古抄本“势有区别”作“式有区别”。
（2）[澄本]、[许本]、[炎本]“不外壮”作“不外乎壮”。
（3）[许本]“打无力”作“让无力”，“是皆”作“此皆”。
（4）[图本]无“先天”两字。
（5）[许本]“而有为也”作“而有所为也”，增一“所”字。而[姚本]、[卞本]（卞人杰著《国技概论》，年上海正中书局出版）作“而有也”，则少一“为”字。
[诠释]
斯者，这也，该也。“斯技”指太极拳。或曰“斯技系指国术武道或外家拳”，则谬也。“旁门”即“旁门左道”，指“挂羊头卖狗肉”之非正宗之太极拳，当然更不用说外家拳了。故亦泛指他项拳术。“虽势有区别”，为流派不同，势式迥异。“概”者，大体也，总括也。
太极拳这种拳技的其他流派很多，其拳架姿势虽各有异，大体上不外乎以强凌弱，以快制慢（或以慢让快）罢了。有力的打辦无力的，手足慢的输给手脚快的，皆无非是凭借人之天赋自然之拙能拙力而已，而非因为学了松沉柔化，分虚实，别阴阳，舍己从人，粘连黏随，以静制动，以柔克刚之太极拳道理而“随手奏效”有所作为的关系。
“旁门”一说，正如沈子所说：《太极拳论》阐述“旁门”一段话时，或多或少带有一点“门户之见”，这里既要看到古人的历史局限性，也应予以适当地批判。这种局限性并未完全消除。论及拳技，往往多有扬己之长，讥人之短现象；或以偏概全，偌大的天下，只看到自己这一个拳术流派。当然这里面也有拳术知识的广狭问题，是应该区别对待的。总之，要解决这些问题，似乎涉及到拳德、拳风、拳知等多方面的教育问题，这也是值得武术教育工作者研究的一个问题。
[正文]
察“四两拨千斤”之句，显非力胜，观耄耋能御众之形，快何能为。
[校勘]
（1）[李本]、[卞本]，“能御众”无“能”字。
（2）[图本]“之形”作“之情”。
[诠释]
察者，研究分析也，详推也。
“耄”，音帽，号韵。《礼记·曲礼上》云：“八十九十曰耄”。《“匪我言耄”传》云：“八十曰耄”。《盐铁论·孝养》则说“七十曰耄”。
“耋”，音迭，屑韵。《说文》注：“年八十曰耋”。《左传》以伯舅耋老注：“七十曰耋”。《尔雅释诂》注：“八十为耋”。《左传》正义又引舍人云：“年六十称耋”。
故耄耋为年老者之称。
详推“四两拨千斤”之句，显而易见，非主张凭拙力取胜，蛮力在任何情况下都是不足取的。《大小太极解》曰：“太极练法，以心行气，不用浊力（即拙力或蛮力），纯任自然。……不用力（浊力）何能有力（劲）？盖太极练功，沉肩坠肘，气沉丹田。气能入丹田，为气总机关，由此分运四体百骸，以气周流全身，意到气至。练到此地位，其力（劲）不可限量矣。”此段文字告诉我们，太极拳的练法是以心行气，不用浊力，纯任自然。巧于用力，借力打力，举重若轻是太极拳的最高境界。同时说明了丹田为气发用总机关，意到气到，气到劲至，气路即是劲路。从某种意义上说，劲就是气，故有“劲气”之说。而劲又与力有不解之缘，劲从力，劲者力之至，劲者力之曲（巛），劲者力之工（工通功），劲者力之法也，劲者力之效也，劲者力之运化也。从物理的角度看，力是劲之本，没有力就无所谓劲，劲离不开力的范畴，故称“劲力”。可见劲是力和气之媒界和纽带，劲中分力气，力现于外而笨拙，气行于内而灵动。力为直出之门，劲为曲使之道，力奋骸外以柔软，劲行体内则坚刚。从化学之角度来看，劲是精、气、神、意、力综合因素之融会贯通。这时的劲寓力之因素，但绝非力之等同，也不再是力这样简单，是力的重复了，它是力的柔化、协调、整合和统一，性质发生了根本的变化。力仅以大小、疾缓、方向论，而劲则有虚实、刚柔、阴阳之属性，又具其位，且含其变。虚实阴阳变转神会，刚柔二元相摩相推，谐合一体反复变化转换，劲力就因千变万化，生生不息的演绎而“活化中和”，所以能“权物而知其轻重也”。至此时，处处舍己从人，无过不及，叫不顶不丢中讨消息；粘连黏随，引进落空，于不即不离内求玄妙。“当时而动，如龙如虎，出乎尔而急如电闪；当时而静，寂然湛然，居其所而稳如山岳。且静无不静，表里上下，全无参差牵挂之意；动无不动，前后左右，均无游疑抽扯之形。”正如陈鑫所言：“吾谓此艺甚无奇，自幼难以打到老，打到老年自然悟，豁然一贯神理妙。”功至老耄之年而“神理妙”，则“懂粘黏连随得其视听轻灵之巧”，量彼之虚实，测彼之刚柔，观其动静，得其机势；虚实刚柔，开合鼓荡，缓急快慢皆主宰由我。彼快，而快在自然本能之形，至快必有间隙，得以乘焉。我非不持快，其快在意，意在人先。用意臻密，粘黏相连，形快不及意先，快又何能为。彼有力，皆天赋之拙力，至蛮定生断续，得以机焉。我非不持力，“而规矩中用力”，劲在力前，柔软迎敌，绵里藏针，拙力难敌活劲，蛮力复又何用。故耄耋之人，劲至化境，亦能借此“四两”之力，“拨”数人之众而御敌，“显非力胜”。功弥久，粘黏连随已成，得知觉运动之妙，身随劲（己之劲）转，引劲（人之劲）落空，轻灵贯串，圆浑通透，自尔腾虚，神明莫测，知缠绵而进取，知依随而退守，缱绻卷舒，旋绕环化，皆成自然。彼有力使不上，欲动且不能，又何能快，快又能何为？
董公英杰尝言：“战定军山之老黄忠言，马老刀不老，其言甚壮。练太极者，筋骨内壮，血气充足，功夫至老不脱，人老而精神不老，故能御众人也。昔健侯老师与八九人较，众一拥而前围攻之，但见老师数个转身，众人俱已跌出，有八九尺者，亦有远至丈余者。老师时年近八十。耄耋御众，非妄言也。快何能为之快字，指无着数之快，此忙乱耳，非真快也，焉能应用。快而不失法度为真快，斯可应用矣。”
[正文]
立如平准，活似车轮。
[校勘]
（1）[澄本]、[郝本]、〖郝和藏本，原是李亦畲于清光绪七年（年）写赠其门生郝和（年~年）的太极拳谱，系李亦畲晚年用工楷缮写的三本太极拳谱之一。[郝本]封面上的原题名作《王宗岳太极拳论》，其下注“后附小序并五字诀”八个字。[郝本]由郝和传其子月如（年—年），月如又传子少如（年—年），少如故世后，由其学生王慕吟收藏。〗、[卞本]“平准”作“枰准”。
[姚本]、[顾本]作“秤准”。
[图本]“立如平准”前多一“惟”字。
（2）[顾本]“活似”作“活如”。
[诠释]
“平准”一词源于庄周《南华经·天道》，曰：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”
平者，天平也。见辞海[天平]条（Balance）为衡物之器械，平俗作秤。辞源[天平]条：测量重量之器械也，亦作天秤。可见“平”通“枰”。
枰者，棋盘，围棋之一局叫一枰。见辞源[枰]条：博局也，碁（棋）局亦曰枰。见辞海[枰]条：谓棊（棋）局，陆游诗“围棊客散但空枰”，由此可见“平”通“秤”似不通“枰”。而李亦畲书写的《太极拳谱》是迄今见到的最早拳谱，其中“平准”写作“枰准”。“枰准”这是“弈准”，是下棋的准则，正如沈寿老师所说，“平”亦通“枰”；“平准”作“枰准”可通。由此可见，“平准”、“平秤”、“平枰”三者可通。故王宗岳《太极拳论》作“平准”，“枰准”皆有之，武式太极拳作“秤准”。而以“平准”为最确切。
“准”轸韵。
作（1）平也，《说文》段注：“水平谓之准，因之制平物之器，亦为之准。”
作（2）均也，礼月令：“先定准直”。
作（3）击锻令平正也。（考工记）栗氏：“权之然后准之。”
作（4）颊权也，一曰鼻也。史记：“隆准而龙颜”。
所以立如平准之“平准”为叠词，平之与准，皆是衡器。平即天平或天秤，准即水准仪之类制平物之衡器，平准同义，如《淮南子》云：“道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩。……”故“立如平准”可解作“立身中正，像秤准那样的平准而中正不偏。”此其一也。
平仍作天平、天秤解，准作“准头”解，人平之准头在头顶因门。《太极平准腰顶解》曰：“顶如准头，故云顶头悬也。两手即平左右之盘也。腰即平之根株也。立如平准，有平准在身，则所谓轻重浮沉，分厘毫丝，莫不显然可辨矣。”则把人体拟作天平，有天平准头之在身，就能“权而知其轻重者”。此其二也。
又见辞海“平准”条：均平赋韦曰平准。《史记平准书》索隐：“大司马属有平准令，以均天下郡国输敛，贵则粜之，贱则籴之平赋以相准，输归于京师，故曰平准。”显然有均平补偿之义。亦可为拳论检释之参考。此其三也。
“立如平准”提出了“虚领顶劲，不偏不倚”犹如平准之标准。上虚领顶劲，中守重心，下正尾舵，则虚灵内合，身桩端正，中正安舒，不偏不倚，脊通三关，自然得路也。
“活似车轮”则是“气沉丹田，忽隐忽现”劲气灵动犹如车轮之标志。主宰在腰，劲气鼓荡，浑灏流行，周流六虚，阴阳贯串，环连环错，环起环落，环内环外，连环套绕，曲曲相通，如环无端，超乎象外，得其寰中。则“圆妙庄严，灵活无滞，周身法轮常转不已，太极随处见圆光矣。”
立如平准而后活似车轮，立如平准是活似车轮的先决条件。太极拳枢纽在腰，腰为一身之主宰，腰能松能塌能虚则活，腰活则全盘皆活。源动腰脊，腰动则无有不动，视动犹静；腰止则全身皆静，虽静犹动。一动则动若车轮，言其滚滚，川流不息；一静则静如山岳，言其巍巍，沉稳弥坚。“静则稳如泰山，动则拳弥六合”，“车轮两命门，一纛摇又转”。即此意义。
[正文]
偏沉则随，双重则滞。
[校勘]
诸本均同。
[诠释]
偏者，侧也，边也，指一端也；随者，从也，舍己从人，随人之势以为进退也；双重者，阴阳不明，虚实不清之谓也；滞者，凝也，积也，止也，凝聚而不流畅也。
推手或应敌，彼我相黏，两力抵抗，不让分毫，是为“双重”，“填实”之谓。纠缠不休，争持不下，是为“滞”，“迟涩”之谓。其结果必然是劲涩气滞，冥顽失灵，导致因不能运化而丧失变化之潜力，大力胜小力。是皆未能明偏沉松化之理。所谓偏沉，即前之所述“左重则左虚，右重则右杳”。若一经黏手，即能“左重则左虚，右重则右杳”，以虚避实，以实击虚，虚实易位，粘黏随运，随机应化，则自能得偏沉顺随之妙，解双重滞涩之弊，而“触之则旋转自如，无不得力”矣。此即拳谚所谓“偏沉为得巧，双重是拼力”。
[正文]
每见数年纯功，不能运化者，率自为人制，双重之病未悟耳。
[校勘]
[万本]、[李本]、[顾本]、[如本]“率自”作“率皆自”。
[姚本]“率自为人制”作“率自为人所制者”。
[董本]（董英杰《太极拳释义》年中华商务彩色印刷有限公司出版）无“率自为人制”句。
[诠释]
纯者，专一不杂也。率者，大抵，大概，大略也。
太极功夫之难成，除亏于勤恒外，多失于法度和悟性。每每见到有人，专心致志，苦心治技若干年，练习可谓纯熟。然一朝交手，全然不能运用柔化，遍体僵塞，虚灵荡然，体用无方，变化全无，处处受制于人，依然如门外汉者。皆因双重之病仍未彻悟之故呀。
[正文]
若欲避此病，须知阴阳。黏即是走，走即是黏；阴不离阳，阳不离阴；阴阳相济，方为懂劲。
[校勘]
（1）[万本]、[炎本]、[李本]、[杨本]皆无“若”字。
（2）[炎本]“须知阴阳”作“须知阴阳相济”。
（3）[杨本]无“黏即是走，走即是黏；阴不离阳，阳不离阴”句，仅作“须知阴阳相济”。
（4）[李本]、[杨本]、[顾本]、[郝本]“阴不离阳，阳不离阴”作“阳不离阴，阴不离阳”。义无不同。
（5）[图本]“阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济”作“刚不离柔，柔不离刚，刚柔相济。”
[诠释]
欲避“双重”之弊，须知阴阳，阴阳是太极拳生变运动的高度概括，是太极拳运动秩序与混沌间一种一分为二，合二而一的对立统一的变化规律。
阳是创造与秩序，阴是顺承与混沌，秩序中总会有混沌的可能，混沌又可凝合秩序。也就是说，序可化为非序，非序中又有序，此即为秩序与混沌的变化，亦即阴阳的变化，相生与相成。
太极拳阴阳相生的运动观，其基本内容为：
1、阴阳的对立。太极拳“往复分阴阳”，存在着虚实、开合、刚柔、动静、黏走等对立的两个方面。故阴阳即虚实、即开合、即刚柔、即动静、即黏走。
2、阴阳的互根。即阴阳的对立统一，互相依存，“阴赖阳以化，阳赖阴以成”，阴阳既济，互为生化，阴阳合德之谓也。
3、阴阳的消长。阴之与阳，其平衡是相对的，一方的消长、变化、消亡、不足，就必然影响到另一方面，引起另一方的滋长，旺盛；反之亦然。太极拳之运动，动之始则阳生，运之极则阴生；静之始则柔生，静之极则刚生。即此义。
4、阴阳的转化。阴阳两方面发展到一定程度，可以向其对立的方面转化。“阴之与阳，惟极乃复，阳极则阴，阴极反阳”，“阴阳互为其宅，相与体用”。
太极拳之最深奥神秘之处就在于阴阳，“一阴一阳之为道”。阴阳中含相对相反之义，含柔刚、虚实、开合、黏走、吞吐、屈伸于其间，而未尝失其所以为太和，则阴阳相济，刚柔相乘，而变化生焉。变化者，吞吐蓄发之象也；变化者，动静开合之势也；变化者，虚实方圆之韵也；变化者，拳权刚柔之劲也。虚实渗透，黏走相生，刚柔既济，动静浑然，阴阳合德，是为阴阳互济。其体在劲，劲之为义有五，曰粘、曰连、曰黏、曰随、曰不丢顶。粘者，提上拔高，擎起彼动借彼力也；连者，贯也，不中断也；黏者，贴也，留恋缱绻，彼进我退，而彼退我进也；随者，从也，舍己从人也；不丢顶者，言不丢，不顶，不脱离，不抵抗，不占人先，不落人后，如粘如黏，而丢之不开，投之不脱也。能粘黏，则连随，是谓粘连黏随；能不丢顶，则能引化，是谓走。黏即是走，走即是黏，黏走相生，进退相依。动静刚柔，变幻无定，奇正虚实，我不自己，能黏能走，知阴知阳，融会贯通，顺机随势，应付裕如，是谓懂劲。
[正文]
懂劲后，愈练愈精。默识揣摩，渐至从心所欲。
[校勘]
诸本均同。
[诠释]
“默识”一词出自《论语·述而第七》“默而识之”。“揣摩”一词出自《战国策·秦策一》“苏秦乃夜发书……以为揣摩。”
太极之途即懂劲之途。练习拳架、推手、大捋及散手，日日灌输，终日乾乾，进而不止，日新不已，功苦日久，自然“由着熟而渐悟懂劲”，而入太极懂劲之门。盖劲以积日而有益，功以久练而后成。入门后，仍躬行实践，不可稍有懈怠，则必“愈练愈精”，再加“默识揣摩”，更可精益求精。默识者，暗中记诵老师身传口授之拳旨心法，存储于心而不忘也。揣摩者，测度其身手动作之意，探求比附，期得其真义而与之相切相合也。如此“真识力久”，由登堂而入室，登堂犹浅，入室为深。功夫既深，接及神明，百骸筋节自相贯通，上下表里不难联络，“捶自心出，拳随意发”，“心气一发，四肢皆动，足起有地，动转有位”，心之一动，百骸无有不动，心静则百骸皆静，一动则分阴阳，一静则合太极，屈伸开合，无不从心所欲听自由，太极自臻大成矣。
[正文]
本是舍己从人，多误舍近求远。
[校勘]
诸本均同。
[诠释]
太极拳运动“无外乎制人而不制于人”，即李亦畲之所谓“先以心使身，从人不由己（或作从人不从己）；后身能从心，由己仍是从人”。即舍己从人。舍己从人者，随人而动，黏则相随，走则引化，黏走相生，进退相依，彼不动，己不动；彼微动，己先动，不自主张，后发先至之谓也。动而后，则有机可乘，有势可随。随彼之势，乘彼之机，使彼落空以制彼，是谓从人则活。故舍己从人是为近。
所谓舍近，就是放弃以静待动、舍己从人的原则，主动寻机，盲目行动；奋力如牛，硬顶硬抗，不知虚实，不知黏随，不知变化，是谓由己，即自作主张。由己则滞，动辄制于人。故由己而为远。
杨公澄甫常言：“由己则滞，从人则活，能从人便得落实之妙，由己反不能由己，能从人便能由己。”即此义。而常人多误舍近而求远。
[正文]
斯谓差之毫厘，谬以千里，学者不可不详辨焉。是为论。
[校勘]
（1）[李本]、[杨本]、[许本]、[姚本]、[顾本]“斯谓”作“所谓”。
（2）[李本]、[杨本]、[许本]、[万本]、[顾本]“谬以千里”作“谬之千里”，义无不同。
（3）[李本]、[杨本]、[许本]、[顾本]“是为论”作“而为论”。
（4）[姚本]、[微本]、[徐本]（徐致一著《太极拳浅说》年上海文华图书印刷公司出版）无“是为论”三字。
[诠释]
“差之毫厘，谬以千里”句出自《礼记·经解》：“《易》曰：‘君子慎始，差若毫厘，谬以千里’”。《大戴礼记·保傅》：“正其本，万物理，‘失之毫厘，差之千里’；故君子慎始也”。《史记·太史公自序》：“故《易》曰：‘失、之毫厘，差之千里’”。《汉书·司马迁传》：“故《易》曰：‘差以毫厘，谬以千里’”。李紫剑先生认为，在清人著作中先见于袁枚《随园诗话卷二·四一》，医院汇编的《医宗金鉴·灵枢经》条目中。
太极拳精微巧妙，分寸毫厘，不可有丝毫差池。其拳技战术原则是“舍己从人”，而常人“多误舍近求远”，这就是俗话说的所谓“差之毫厘，谬以千里”了，学拳者不可不加以详细辨析啊。正如前贤所云：“获得真诀好用功，苛不详为辨别，则真枉费工夫矣。”故作此论。
[万本]、[微本]篇末皆有注评：
[正文]
此论句句切实，并无一字敷衍陪衬，非有夙慧，不能悟也。先师不肯妄传，非独择人，亦恐妄费功夫耳。
[校勘]
（1）[姚本]“无一字敷衍陪衬”少“敷衍”二字。
（2）[姚本]“非有夙慧”作“非有夙慧之人”。
（3）[姚本]“不能悟”作“未能悟”。
（4）姚本“妄费功夫”作“枉费工夫”
[诠释]
此论大法悉备，句句切中要窍，绝无一字敷衍，是非聪明智慧之人，不能领悟体会。先贤不肯随便传授，不仅仅是择人而授，亦恐传非其人而枉费工夫啊。（全文完）
推荐阅读：沉香是什么味道，到底有多少种味道？推荐一个武术
