太极拳中之意与气

太极拳中之意与气

若想把太极拳练好,应该首先明白意与气的相互关系。意与气在人体内是无声无息的,看不见摸不着的气在人体内占用极为重要的地位。人体内的气不只是元气,而是四气的总称。首先是先天元气,没有先元,其它元气就无所依存。所谓三气者,一是两肾所生的真气(及先天元气),二是后天元气,是含有物质性并带有磁感的外气,三是人食五谷经过脾胃脏腑的运化而生成的水谷精微之气。此四气的总称为内气,也就是练习太极拳所指的“丹田之气”。三气在丹田内的形成,确是人生命的本源,始终贯通于周身,无处不达,否则,有病变。若气流于脏腑则为脏腑之气,如心气、肺气、脾气、胃气等。若流于经络,则为经络元气;流于脉中与血共行,则为营气;行于肌肤毫毛,则为卫气。人们都知道血是人体中最宝贵的,然而血与气相比,气则更为宝贵。因为气与血的关系是气为主、血为副,气为阳、血为阴,气为卫、血为营。人的生命全在营卫,若有营无卫,等于一个国家只有内部的经济建设,而国境上没有武装军队的保卫,就无法抵御外来的侵侮,对一身之体来说,就易受外邪的入侵而染病。若有卫无营,就无法滋润和濡养身体。故卫为重,营为轻,血不足尚可存,气不足则立危。传统的医学观点认为,气为血之帅,气行则血行,人体就会气血调和,阴阳平衡,生机旺盛。古代道家对丹田之气十分珍视,称“丹田”为炼制仙丹的丹炉,可见练习太极拳养丹田之气极为重要。练太极拳以意行气,以气催气,形气结合与练气功是一脉相承的,只是方法上有区别而已。气功是静中求动,练拳行功走架是动中求静,通过以意导气的形体技击训练,比常练静中求动的静气功则更为高级,故曰练习太极拳可称为高级活气功。需要强调的是,无论是练站桩行气,还是练习太极拳,在行功练气中都要顺其自然,默默运行,轻轻停止,练习太极拳更是这样。只有这样才能使气血分布周身,均匀连绵。做到练功后,面不改色,气不发喘,周身清爽舒适,绝无急促劳顿之感,这就是练功养气的功效。这样久而久之,乃能充实血脉,并协同外气激发并促进人体的发育,及气血经络的畅通和精气津血之间的相互化生,润泽营卫脏腑和肌体,抵御外邪的侵入,以确保人体的健康和生命力的旺盛,达到益寿延年之目的。 一般来说,意即是心,心即是意。然而仔细分析,心与意之间尚有区别。这就是心为意之主,意为心之副。无论行功练拳或推手,心动则意起,意起则气随。总之心意气是紧密关联的有机整体。若练拳时不能平心静气,心乱意则散,意散气则浮;反之,心静则意坚,意坚则气沉。采气练拳是一种方法和手段,定要符合意气之理。若有理无法,则气不能豁然贯通周身;若有法无理,等于舍本逐末。所以初学者不可急躁,即使练习当中遇到种种困难蹈矩,沿其顺逆,自然运行,久则四肢百骸自然灵应,意到气随。拳论曰:“以意行气,务令沉着,仍能收敛入骨;以气运身,务令顺随,才能便利从心。”总之,以意导气,必须经过长期的意念及形体训练,把气变成有序化的、听从指挥的具体的、有形,也必须耐下心来,平心静气,遵循客观规律,循序渐进。即起始应以松柔为主,循规迹的活气功动作。在技击应用时,才能达到周身灵敏,心想意起,气摧形达的快速整体效应。

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