（一）先练轻灵---由松入柔
太极拳动作既要轻灵，又要沉着。练轻灵，要动作轻缓，去掉人体原有的僵劲，这段时间越长越好，目的是求得由楹入柔。然后，再练沉着。
在放松、协调打下基础后，逐渐每势用意贯劲，视何手何足为主，内劲即缠绕流转贯注于何手何足，潜移默化，轮流贯注，透达于两手尖、两足尖。贯劲仍然用意识作想象，不可用力，也不可练气;用力和练气，都失之于硬，一犯硬则转动不轻灵。停式时的微微贯劲，目的在于求得沉着的内劲，达到积柔成刚的要求。
（二）轻沉刚柔练法
内劲只能贯到九分，神气要贯到十分，内劲似乎贯足而尚未贯时候，下一势的机势随之发生，动作就接着变动。每势完成时的“似停非停，停而不停”，是太极拳“势势相承，着着贯串”的必要条件。“劲断意不断”，“断而复连”，即是指的形式上似乎停顿，而意识仍然贯注，内劲仍然在运转。这样，练习日久，手臂能松柔圆活，不僵不滞，微微有膨胀延展之意。这时，可以更加注意练轻沉结合、柔刚相济，即逢由实变虚的“蓄”、“吸”时，要注意轻灵，逢由虚变的“发”、“呼”时，要注意沉着。当然不能绝对划分，应该体会轻灵中含有沉着，沉着中含有轻灵的意境。这样，用功日久，手臂自然会产生一种越来越沉着的内劲，富于缠绵曲折的意趣;沉着中带有轻灵，轻灵中带有沉着;轻灵而不流于飘浮，沉着不犯滞。胸腹部分运转从心，和顺舒畅，两腿轻灵稳健，步随身换。这样就帮助了手法上“折迭”和步法上“转换”的锻炼，使轻沉、刚柔，得到交互并练“周身一家”，“一气呵成”，不仅手臂“似松非松，将展未展”，而且全身内外也都如此（似松非松是一种不柔不刚、能柔能刚的内劲;将展未展是一种开合未定、蓄而不发的气势它是技巧与功力并重的）。“动作似柔而含刚，精神内藏而不露”，这是“轻沉兼务、刚柔内含”的高级功夫。技艺到此地步，再从虚静上志一修炼，处处体会“空、松圆、活”的意趣，以至最后连刚柔的痕迹也看不出来，只见一片神行，一举一动，至虚至灵，无迹象可寻，无端绪可指，浑然一太极圆像。
（三）太极拳不可偏于柔或偏于刚
太极拳为柔中寓刚，刚柔相济的拳。太极拳之内蕴为阴阳两种力量，阴变阳，阳变阴，阳中有阴;阴阳互为其根，不可分为两橛。里往外开者皆属阳，久往里收者皆属阴。故凡外击者为阳，内引者为阴。拳势内，外开者蓄百不发，内收者引而不击，而击搏之劲自然藏于引进之中，惟其如此，帮愈练而愈精密细巧。刚柔互运，虚实渗透，久练纯熟，无端绪之可寻，无迹象之可指，斯为得太极之真谛。
陈鑫说：“运动之功久，则化刚为柔，练柔为刚，刚柔得中，方见阴阳。帮此拳不可以刚名，亦不可以柔名，直以太极之无名名之。”又说：“世人不知，皆以太极拳为柔术，殊不知自用功以来，千锤百炼，刚而归之于柔，柔而造之于刚，刚柔无迹可见。但就其外而观之，有似乎柔，故以柔名之耳，而岂其然哉？且柔者，对乎刚而言之耳。是艺也，不可谓之柔，亦不可谓之刚，第可名之为太极。太极者，刚柔兼于，而浑于无迹之谓也。可以柔名，日久恐流于滑关也;亦不可以刚名，日久恐流于硬拳也。故直以太极之无名名之。”拳论说：“柔过劲，刚落点”。太极拳是柔中寓刚的拳，刚柔交互为用，又是刚柔相济的拳，刚柔不能截然划分;柔非无劲，刚不呆滞;用刚不可无柔，无柔则环绕不速;用柔不可无刚，无刚则摧逼不捷。当柔则柔，当刚则刚;“柔过劲”表示运化，“刚落点”表示发劲。
三百年来，太极拳名家代不数人，然而各人秉赋、传授、体会不同，功力有深浅，造诣亦有区别，所以有的人刚多而柔少，有的人则柔多而刚少。凡气形于外，而内恃静重者，偏于刚势;气屯于内，而外轻和者，偏于柔势。至于“至柔至刚，刚柔兼到，阴阳所存，无迹可寻”的太极拳家，古今都不多见。为了提高太极拳技术，发扬传统，更好地指导普及，似应采取措施，有计划地培养新生力量，虚心向前辈学习，超越前人，把前辈累代丰富起来的经验上升为现代科学的系统理论，这是当前提倡太极拳运动中一项重要任务。
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